دین کے مطالعے کے ساتھ ساتھ میں نے نفسیات پڑھنا شروع کی۔ اس کا تعلق انسانی رویّے کے بارے میں میرے پہلے سے موجود سوالوں، میری سائنسی دلچسپی اور قرآن کے مطالعے سے بنتا تھا۔ میں انسانوں کو زیادہ گہرائی سے سمجھنا چاہتی تھی۔ میں ایک سیکھنے والی کی حیثیت سے اس طرف آئی تھی، سائنسی علم اور ایمان کے درمیان جھگڑا ڈھونڈنے نہیں۔
دماغ، ارتقا اور رویّے پر ایک لیکچر میں وضاحت مربوط تھی۔ ہر بات منطقی طور پر اگلی بات کی طرف جا رہی تھی۔ ایک علم رکھنے والے لیکچرر اپنے میدان میں بات کر رہے تھے، اور میں اسے سائنس کے طور پر سمجھتی چلی گئی۔
اس کے بعد میں ڈر گئی۔ ایک دو دن تک یوں لگا جیسے سائنس میرے عقائد کے خلاف کچھ ثابت کر رہی ہے۔ میں پہلے ہی دین کے اساتذہ سے مایوس تھی، اور اب سائنس جیسے اس سے کہیں گہری چیز چھین رہی تھی۔ میرے عقائد ہل گئے تھے، جیسے شاید میں انہیں کھو دوں گی۔ میں نے فوراً اسے ایسی دلیل میں نہیں بدلا جس کا جواب مجھے آتا ہو۔
بعد کا غوروفکر
بعد میں، جب رکی اور غور کیا، تب سمجھ آیا کہ بات فلسفے کی طرف کہاں گئی تھی۔ میری سائنسی تربیت نے اسے سلجھانے میں مدد دی۔ کچھ نتائج تھے، ان نتائج کی وضاحتیں تھیں، اور دعوے تھے کہ انسان بالآخر ہے کیا۔ مجھے دیکھنا تھا کہ ایک سے اگلی بات تک کیسے پہنچا گیا ہے۔ ثبوت نے کیا قائم کیا تھا، اور اس پر مزید کون سی دلیل شامل کی گئی تھی؟
بعد میں جس فرق کو میں نے الفاظ میں بیان کیا، وہ خاصا واضح تھا۔ قدرتی انتخاب سے یہ سمجھانا کہ حیاتیاتی پیچیدگی کیسے پیدا ہوتی ہے ایک بات تھی؛ خالق کے بارے میں کسی دلیل کے لیے اس وضاحت کے معنی کیا بنتے ہیں، یہ دوسری بات تھی۔ اسی طرح، دماغ میں تبدیلیوں سے سوچ، جذبات اور رویّے پر اثر پڑنا میرے لیے قابلِ فہم تھا۔ اس سے یہ نتیجہ نکالنا کہ ذہنی زندگی اس لیے مکمل طور پر مادی ہے، کچھ مزید بات کہتا محسوس ہوتا تھا۔ لیکن کیا میں یہ فرق سمجھا سکتی تھی، یا صرف اس بات کو بچا رہی تھی جس پر ایمان رکھنا چاہتی تھی؟
لیکچر کا ایک سوال میرے ساتھ رہ گیا۔ اگر پیچیدہ ڈیزائن کے لیے خالق ضروری ہے، تو کیا اسی دلیل سے خدا کے لیے بھی خالق ضروری ہو گا؟ اور اگر خدا کو خالق کی ضرورت نہیں، تو کسی اور پیچیدہ چیز کے لیے خالق لازمی کیوں ہو؟ مجھے سمجھنا تھا کہ اس دلیل سے کیا ثابت ہوتا ہے اور کیا نہیں۔